飄然問路

【志公禪師-十四科頌-色空不二】-「法性本無青黃，眾生謾造文章，吾我說他止觀， 自意擾擾顛狂」 

色空不二

不二表示一再地揭露禪宗的心法就是不二法門，不二法門簡單地講就是「一心不亂」，不起分別論斷，或者是講「平等不二」、「色空不二」，若是落入了兩端，心就難以廣大、難以平靜，修為要到上盛火侯，就有困難，而只要落入兩端，難免爭執、難免是非，也很難平靜，心胸更無法廣大，這個時候要修煉成為很高級的修道人恐怕就難了。

「法性本無青黃」－佛法是包含一切的法

「法性」講的就是我們的「佛性」，「本無青黃」就是說祂本身是沒有偏見的，我們常常講佛法，祂是廣大無邊的，所有一切的可能性就是在我們佛法當中，你同意的、你不同意的、你喜歡的、你不喜歡的、你認同的、甚至你厭惡的，通通都是佛法，乃至於清潔的水和汙穢的水，也都是佛法的一部分，乃至於健康的食品，還有有毒的食品，也都是佛法的一部分，我們要了解，佛法不等於佛典，佛法是包含一切的法，佛典乃至於各宗教的聖典，都是佛法的一個部分而已。

到處可見門戶之見

一個修道人，一個真正的佛門弟子，應該是至少有一個特色－「心胸非常地廣大」。其實我們看這個人是不是一個修行者，就先看他的心胸就可以略知一二，假定這個人的心胸實在是很小，雞腸鳥肚的，這人一定沒有契入佛法的神髓。其實從工商企業、到政治、到宗教、到學術、甚至到科技都有門戶之見，大家站在這一邊，就不欣賞另外一邊，假定你現在有門戶之見，必須要開始提升，因為困在門戶之見裡頭，從高空來看就像是困在迷宮裡頭而不自知，你會覺得這個門、這一派很香甜，可是要了解，別人未必這麼看法，所以說是困在迷宮裡頭而不自知。

如何走出門戶之見?

要悟啊！一定要開悟，不但開悟，還要覺醒！達到有一個寬容的心，通常看這個人有沒有寬容的心就知道他是不是一個真的修道人。

「水唯善下能成海，山不爭高自極天」

善下不但是寬容而已，你在眾人當中是不是很謙虛？謙虛才能成大海呀！不要一直跟人家爭辯；山不爭高自極天，怎麼樣才會最高？因為無爭。
在修行的領域和在紅塵的生活是不太一樣的，在很多紅塵當中，必須要去競爭、競爭、競爭，打敗我們的商業對手等等，要怎麼樣才能夠像大海一樣？「善下」不要急著做老大，不要急著操盤，還有「不爭高」，不要整天跟人家爭辯，這個都是禪宗的妙法。

「吞下了委屈，喂大了格局」

要忍受委屈啊！不要一點事情不順著自己的意，脾氣比修行還大，火氣比大海還大，那就不好了，要「吞下了委屈，喂大了格局」，應該一年365天，每一天的胸襟要再大一點，吞下了委屈，喂大了格局。
證道不是在爽爽的生活、什麼事情都稱心如意的生活，一切所有法都是佛法，因此，順你心的、不順你心的，你都可以吞得下來，如果達不到這個點，就不是修行者，那就是社會人士而已。

怎麼樣讓自己，從社會人士、從黎民百姓，昇華成為一個修道人，甚至於成為一個大修行者？

「格局要大、心胸要大」，不要常常牢騷抱怨放在嘴上，有的沒有放在嘴上，卻在心裡頭不斷地嘀咕，佛法就是心法，若是心裡頭層層疊疊的不滿意、不高興、不爽快、就沒有大格局啊！「海納百川，有容乃大」，一定要到「海納百川」，也就是諸子百家都在我的心中，要有這個樣子的格局啊！我們一定要心如大海，包容一切的人，包容一切的宗門。

包容比是非更重要

如果你還以為是非很重要，那你還沒有悟得很透！要知道比是非更高階的就是「包容」，若還在是非當中，就還沒有成長，要知道宇宙中，最重要的不是是非，而是包容，很多人要是非不要包容，那心胸越來越小，怎麼叫做佛菩薩？有哪一個菩薩例外的？哪個佛菩薩不都是愛一切的眾生嗎？哪一個佛菩薩不都是千處祈求千處應嗎？若還困在青黃，困在金木水火土當中，離「海納百川，有容乃大」那還很遙遠，不要以為沒有關係，因為我們不知道我們的時間還有多少？一定要趁今天還活著的時候，就要讓自己的心胸要擴大，千萬不要再困在宗門的是非裡頭，包容比是非還要重要，不要整天爭了是非，失了的慧命，就不值得了。

爭贏並非幸福，佛光普照，才是幸福人生的保證

大家可以想想自己是不是有達到「有容乃大」？要有一個廣大無邊無際的肚量，因為心中有佛光普照，不要太在意成敗，心中有佛性，就處處是路，別人無法翻身，你一定可以翻身，不要在外面去跟人家爭，要爭的是自己的修為法力，何必去跟別人爭是非、爭對錯、爭大小？別人說是就是吧！他怎麼樣隨便他，不要跟人家太計較，回家跟自己計較，今天的我有沒有比昨天更進步？請跟自己計較，心胸有沒有更大一點？脾氣有沒有更溫和一點？法力有沒有再更上一層樓一點？跟自己爭比較好，而且把佛光普照，才是幸福人生的保證。

創世紀第二章－「耶和華上帝將那人（亞當），安置在伊甸園，使他修理，看守」

伊甸園就是地球最開始時候的樣子，其實伊甸園不是地球的第一天，地球經過大毀滅之後，再重生的第一天才叫做伊甸園，地球這顆球體的創造不在伊甸園這個時候，在更早的時候，伊甸園這個時候是地球經過大毀滅，而且應該是核子大戰，地球大毀滅，所以淵面黑暗，烏煙瘴氣，耶和華來重新把毀滅的地球，再整頓，然後創造了一個新的人就叫做亞當，使他修理，看守。假定伊甸園是剛創造的，就不叫做修理，可見得地球有問題的，所以需要去修理地球，而為什麼要看守？假設沒有敵人，何必看守？所以從聖經創世紀裡頭就看到答案，人類被創造的目的，就是來讓我們的家園更加地美好。

創世紀第二章－「耶和華上帝吩咐他說：『園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死』」

修道人不應該自私自利，地球哪邊不完美的，應該要挺身而出把它修理好並且完善看守，大家都要成為地球的大護法，不讓天魔天的力量入侵地球，這就是亞當的天命。不過耶和華特別交代，你再去分別善惡，你的結果就是死定了！我們的境界一定要提升，一定要從不斷地分別心當中回到包容、心如大海，一定要強迫自己要進入更高層的覺悟，包容比是非還要重要，當我們不斷地分別，心裡頭一定很難平靜，很不平靜，就沒有辦法修出阿羅漢以上的大法力，所以後面的結局就是－必定死。因為決定人生的不在於辯論對錯，在於總正量。

「法性本無青黃，眾生謾造文章」

很多的眾生不回到佛性就謾造文章，不是文章不對，是謾造文章才不對，謾就是亂寫，輕狂、草率，這叫做謾造文章，尤其文章沒有辦法把人通達法性，那寫作的用意何在？

「不識圓通妙理，何時得會真常，自疾不能治癒，卻教他人藥方」

當自己都還沒有大徹大悟，卻教他人藥方，自己都不識圓通妙理，圓通在佛性當中，自己都不回到佛性，只困在文章裡頭，何時得會真常？自疾不能治療，卻教他人藥方，如果還是只會經教，滿口大道理，唯獨欠缺的就是包容，唯獨欠缺的就是法力，等於什麼都沒有啊！講滿口大道理，出了事情沒能力擺平，滿口大道理，心胸狹窄，那讀這個有什麼用？只是很會講道理，滿口都是道理，搞不好會耽誤別人。

「吾我說他止觀，自意擾擾顛狂」

志公大師談「止觀」

為佛教重要的修行法門之一，為天台宗的實踐法門，「止」為梵語叫做奢摩他，「觀」為也是梵語叫做毘婆舍那止觀奢摩他毘婆舍那，「止」是止息一切的外境與妄念，而貫注於特定的對象，這個看法就跟禪宗的「煩惱即菩提」有點不一樣，它告訴你，你就念一句佛號，「觀」以寂靜的智慧觀察六根，六塵內外的各種現象，什麼叫觀？因為前面已經止了，你止了，我不跟外界打交道，或是打坐專注在某一個事情上，或是打坐，或是念佛，或是持咒，或是觀呼吸，很專注，跟外境不打交道，你那麼安靜你一定會心生智慧的。

靜下來的智慧，真的是智慧嗎？

止觀不談開悟，直接下手的技術就是「止」，跟外緣先止，回家打坐也好、念佛也好、持咒也好、觀呼吸也好、拜懺也好，先止息一切外境與妄念，心中不起妄念，先不跟外面打交道。
如此的教育，可能會造成很多人會對社會和家庭就沒有責任了，因為止息一切外境與妄念，很多人就想出家了，當我們盡量跟外界隔離，就會達到很靜，心會越來越靜，尤其打坐中會覺得很靜，好像有智慧產生，然後觀察六根六塵（就是宇宙的各種現象）真的是智慧嗎？

「悟、一、廣」當中，止觀很專注地在修「一」而已，缺了「悟」和「廣」

志公大師並不是說止觀不好，而是說止觀不夠好，當我們缺了悟和廣，會有一個狀況，等於是專門在修一，息了一切的外緣，那就想趕快下班了，趕快把禪門關起來，息了一切，也許打坐一個時辰兩個時辰以後心很乾淨，然後就覺得很有智慧，開始看宇宙萬象就有一個結論出來，但這是不夠的，沒有開悟的根基，直接先從一開始修，止息一切外境與妄念。但禪宗講的一向都是生活禪，煩惱等同於菩提，此處即是西方極樂世界，即心即佛，是有這個技術，能止息一切外境與妄念，可是你總得出你的禪房吧！

並非不接觸外境，而是在磨練中仍能維持禪定

真正的天台止觀也不是要我們完全不接觸，而是盡量減少接觸，但現實是，我們總有一天會離開禪房，若沒有磨練過的話，我們的禪定會亂掉，也就是我們止不住，想止而止不住，這叫「樹欲靜而風不止，子欲養而親不待」，外境根本不需要特別地去止息，反而要勇敢地面對社會、面對家庭、面對親朋好友，然後在面對中學習沒有牢騷、沒有抱怨，一樣是有情有義、大慈大悲、不離不棄，這才對。要適應一切所有法，而這個是在生活中的養成，即禪宗所講的生活禪。我們需要有止觀的技術，再加上勇敢的面對外緣，否則得道、證道是一切因緣法，沒有這些因緣如何得道？

知識經驗的分析 v.s. 來自佛性的智慧

我們念佛、打坐到很安靜，會產生一個智慧，這個智慧在一個不開悟的人來講，未必連結得到佛性，這智慧可能只是幾十年的工作經驗的智慧，因為現在的心很靜，大腦很容易用自己的工作經驗排列組合，這個事該怎麼做？那個事該怎麼做？但不要以為這個是智慧，這個不叫做毘婆舍那，真正的毘婆舍那是電光火石的靈感，超越一切的現象，超越一切的知識經驗，祂是一種直觀，而且是準確無比的直觀，可以很容易檢驗自己，是不是還在用知識經驗？應該這樣子，應該那樣子，怎麼這樣子？怎麼那樣？在還沒有練「止」這個技術之前，你是一面東想西想，一面分析事情，練「止」這個技術之後，你只是比較靜下來在東想西想，後者是比較厲害了，但還是在用知識經驗分析事情，不是說不可以，而是只到這個層次的話，不夠。

只有佛性才會在不可能的地方創造可能

佛性明燈能夠在沙漠裡頭開江河，但從科學的角度來看，沙漠裡頭不可能有江河，因此在打坐中是想不到花樣的，只有佛性才會在不可能的地方創造可能，所以如果還用知識經驗在那邊觀察，聽啊、看啊、研究，還在起心動念 ，沒有到止觀的最高境界，只是經過打坐的技術，很靜、很靜，然後在那邊開始起心動念，安排這個、安排那個，還是在知識經驗裡頭，不是知識經驗不好，而是它不夠好。什麼是佛性的導航？一定要透過開悟，一定要「悟、一、廣」三個字都到齊，尤其我們剛剛說的廣，要勇敢地去面對社會、家庭、國家。

為何禪宗越毀越壯大？

歷史上有三武之禍，毀佛教，但禪宗卻是越毀越強盛，越毀越壯大，因為它是絲絲入扣的生活禪，它不依靠禪院，它不依賴禪房，它是和光同塵，而且它根本不是單單依靠典籍和知識經驗，它有一個通天的保障，就是我們的佛性，一定要透過悟 ，一定要了解不能夠有折扣，一定要完全領納慈悲的蒼天不會創造有毛病的眾生，這個點不能讓步，不能把它當成有可能而已，要知道我們的身份就是佛，沒有折扣，如果有折扣，我們的法力也必然產生折扣，如果我們對這個宇宙定律似懂非懂、可有可無，我們的法力也是忽大忽小、忽明忽暗，我們的智慧也是晦暗不明。止觀要我們止息一切的妄念和環境，當我們的力量無從發揮，就是欠缺一的修煉，要趕快修一，加上廣的修煉，再加上跟蒼天走在同方向，相信眾生本來成佛，毫不折扣地相信，絕對可以達到止觀更高的境界，真的會心生智慧。

佛性的智慧不是規劃統計

如果我們在心中還有規劃的習慣，這個不是佛性的智慧，一定要經常有很妙的靈感，像一個封包一樣丟到我們的內心。但要如何取得這樣妙的靈感？就多禱告，遇到大事情要決策之前多禱告，禱告以後激發佛性的智慧，不是規劃、不是籌算，你突然間會覺得應該這麼做，準確無比的直觀，而且佛性不是稀里糊塗的，祂會讓你看到答案，若我們只靠規劃、籌劃，那個不叫做智慧，那個叫做知識經驗的運用而已。

「自意擾擾顛狂」

那時候止觀很流行，但在志公大師來看那叫做自意擾擾顛狂，並不是全面否定止觀，而是如果沒有跟開悟的智慧連線的話，打坐一兩個時辰之後，心很清淨，就又在籌算這個、籌算那個，那個只是知識經驗最厲害的應用而已，因為在很安靜，沒有雜念之下，鋪陳的知識經驗，還是叫做顛狂，而且是自意擾擾，即還都是你自己的意思，不是佛性，這叫做自意擾擾顛狂。如果沒有開悟，沒有生活禪，會很危險，很多修行者為什麼對國事、家事、天下事，不太負責任？就是他把社會二分法，禪房比較重要，急著修道，其它事就不重要了，這個觀念就錯了 ，這個叫做顛狂，明明這個只是知識經驗的高度地運用，我們卻把它當成般若智慧，當成毘婆舍那，要有效地支取佛性的靈光普照，這絕非知識經驗辦得到，唯獨跨越時光的佛性，會告訴你答案。

真正與佛性連線

志公大師不是在批評天台，不是在批評智顗大師，他的意思是，如果我們所連線到的還是我們自己的知識經驗的智慧，真的會產生的顛狂，所以在推天台止觀的時候，一定要再補充禪宗的一些開悟的思想和生活禪的思想，很多的修行者,無法兼顧生活和修行，都會斷滅在另外一邊，要不然就忙著生活，不要修行，要不然就忙著修行，不要生活，這都是偏頗，在洞山大師來看，這都是君臣不調，五位君臣說，所以我們一定要出來把禪宗的神髓再次告訴大家，一定要很開悟，在寧靜的時候，佛性才會跟我們連線，我們認知不清楚的時候祂也很難跟我們連線，所以說天台止觀是有用的，它幫我們止息妄念，讓我們達到深度的寧靜，可是再加上開悟的技術的話，你才能夠真的連線到佛性。

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遠離門戶之見│20200308 天界之舟 天雲老師 佛學講座（實用生活禪) 創世紀第二章 在摩天大樓頂端的修為 擁有大海太平洋的胸襟 志公禪師 十四科頌